《庄子》分为内篇、外篇和杂篇，其中内篇是庄子哲学体系的核心，一般认为内篇文章为庄子本人所作，外篇和杂篇则有许多是后人所加。
《庄子》内篇包括七篇文章（《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人间世》、《德充符》、《大宗师》、《应帝王》），涵盖了庄子方方面面的观念，内容精炼，体系完整、严谨。
内篇文章的结构大致可以分为两种：先陈述哲学观点，然后讲故事论证；先讲故事，再引出哲学观点。
《逍遥游》 —— 心量
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
庄子的哲学核心尽在“逍遥”二字。开篇为我们描绘一幅宏大的意境：北冥中的鯤化而为鸟，怒（用力）而飞。这是一个超越的过程，即只有通过超越，才能获得真正的自由。
这种逍遥自由的状态应当是摆脱束缚后的无名、无功、无己、无待的境界
鯤在古代原意指鱼子/鱼卵。即是一个非常小的东西，而在这里却是非常大的东西；更加合适的观点是，鱼卵是处于一种初生、混沌的状态，也代表受困于俗世、未经自省的人们，而鹏则代表从混沌蜕变后的状态，中间的化是一个质变而非量变的过程，需要做很多正确的努力才能实现。
鹏的大更多的是指志向的大、智慧的大、境界的高，而非形体的大。鹏的旅程需要水击三千里，并借助扶摇之风然后上到九万里高空，这些数字都是虚指，表达需要持续蓄力，持续努力，才能达到逍遥的程度。
想要达到大道的境界，还需要有积累
鹏在九万里高空（境界）所看到的景象：野马也（天上的云雾），尘埃也（地上的尘土），生物之以息相吹也（生物之间的气息）。这个顺序与普通人在地面所见正好相反，人在地面首先看到生物之以息相吹，其次看到尘埃，很少注意到野马。站在不同位置，所看到的景象，看到的世界是非常不一样的，一方面倡导对于高的境界的追求，另一方面是不是也说明不同的人位置不同，所以对于不同的观点不应该随意否定呢？
随后是蜩与学鸠对鹏的嘲笑，并进一步引出多种小大之辩（区别）。最初读到这里，更多的是一种感慨，一种大格局、洒脱的体会，同时会有一种不理解：不管是寿命长还是寿命短，都是一种自然，为什么一定要推崇大否定小呢？后来觉得这里强调的不是推崇大、推崇长寿，而是在表达小的境界无法理解大的境界，生活中很多人会觉得勤奋、认真生活，修炼、改变自己的人是辛苦的，是不值得的，这是因为眼界太小，无法理解认真生活的人究竟是什么样的状态，只能站在自己的角度认为那是不值得的。
故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。
在一般看来已经非常有成就的人，在庄子看来，亦若此矣，只是蜩与学鸠的等级，自我感觉良好而已。
宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
宋荣子的境界在世上已是少有，但仍然有没做到的，先褒后贬。
通常解释名副其实是说，名与实相符，从尧让天下给许由的故事看，可以有另一种理解，名应该是实的附属，即名附其实，只有足够实的名才是名，没有实的名是没有依附的虚名。
宋荣子能超越名，但超越的是没有实的虚名，这相对容易。
一个人的人生价值等于$实/名$，没有实的名就像不义之财，不仅会降低人的价值，还会招来祸患。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
列子能力很强，但也仍然有所待。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
最高的境界是无待：能够掌握天地之正（道），驾驭六气之辩（世间的各种变化），在无穷的境遇中得到自由。
无不是不要、没有的意思，而是超越的意思，区别在于，可以拥有而不拥有才是超越，没有的时候不争取不能算超越。
以钱为例说说我对超越的理解：
| 超越钱 | 困于钱 | |
|---|---|---|
| 正当（有实）得钱的人 | 能以平常心，有和没有都可以的心态看待钱，不一定要放弃钱 | 患得患失，总想守住 |
| 没钱的人 | 可以为了生活赚钱，但对钱没有执念，如果意外得财（无实之财），一定会放弃 | 不一定会努力赚钱，但如果意外得财，一定会紧紧抓住 |
逍：高；遥：远。
逍遥是一种又高又远的自由。想要逍遥，需要不断地无（超越）：
无名、无功、无己：对名利、功劳、乃至自己（所有事物）的超越，不去认为什么就该是自己的，不去执著占有。
无待：乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷；掌握道（规律、正见等），自由，无所依待。
如何去超越，当然不是看淡什么，那不是超越，那是无奈，无能而已；超越是让我们把注意力从各种附属物上抽离出来，放在实上面，因实而生的附属物，可有可无，这便是超越。
超越之后如何得道呢？原文没有正面回答，我觉得是要通过正见，不断地去体会道，依道行事，慢慢与道同一。
依感觉做事是人的天性，也是所有生物的天性，因为感觉就是仪表盘，是优化目标。
但对于进入文明的人来说，依感觉/情绪做的决定几乎都是错误的，所以依感觉/情绪做决定是需要放弃的天性。
而感觉又是一个无法消灭的事，越打压只会越强烈，没有人能消灭自己，只能和自己和谐相处。
让自己像一个管道一样，任凭感受流动。
放下对自己感觉执著，才能超越，才能无我。
《齐物论》 —— 分别心
《齐物论》的难度大、内涵丰富。冯友兰读《庄子》后说：游于逍遥，论以齐物，超乎象外，得其环中。
《齐物论》阐述的是庄子的世界观，即人该如何看待世界。
- 万事万物在大道看来原本同一，人却因为主观成见，因为不同的角度而有了不同的看法
- 没有什么好坏对错，应该把一切都统一起来看
- 庄子把声音、大小、长寿与短命、梦境与现实等等全部都统一起来，齐同观之
- 一切的烦恼和问题都是主观成见导致的
- 主观成见即我执、即分别心
- 吾丧我/三籁
吾：无己的我
我：有己的我
吾丧我的状态：身如槁木，心如死灰，从有己的状态转到无己的状态。
人籁：主观，人从自己的角度看待事物，发出声音评论
地籁：客观，事物自然的声音
天籁：无观，没有分别心
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。
- 大的智慧是很悠闲、很自在的，而小的聪明总是去挑毛病，找间隙；描述大知的大言是很平淡，容易理解的，而描述小聪明的小言则啰里啰嗦，让人不得要领。
其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。
- 耍小聪明的状态：即使睡着了，灵魂也还在这打交道；醒了之后，形开了，但还在跟人勾心斗角。。。整个就很惨
一受其成形，不亡以待尽。
- 人有了形体后，就很难忘记耍小聪明，直至死亡。
与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
- 耍小聪明的人与万物相处的时候就像是在跟万物肉搏一样，何等悲哀；终身都受劳役之苦，不得所归。。。还是惨
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！
- 为什么会这样呢？因为大家习惯以自己的成心为师，师心自用。所有的是非都是人的成心导致的。
- 庄子提倡从整体的角度看待问题，不对事物进行区分，一方面是避免片面地看待问题，另一方面是防范人的成见、偏见，万物都应该是统一的、平等的。
夫天下莫大于秋豪之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
- 世界的无限性
《养生主》 —— 破除，执着心
- 知止不殆，不要用自己有限的生命去执着于无限的纷争
- 为善无近名，为恶无近刑
- 人在世间常常会身不由己，当别人说自己善的时候小心不要被名利所困；当别人说自己恶的时候小心遇到危险
- 庖丁解牛，游刃有余：
- 不要把人生看成一个整体，而要看到人生是由很多部分组成的，可以去体验探索
- 要能看出人生的纹理，不要知其不可为而为
- 让自己成为没有厚度的刀，降低欲望执念，减少舒服
- 功成身退，收敛锋芒
- 生死是自然而然，应来去自由，不要被哀乐所困
- 肉身一定会消亡，但是精神可以不断传递，薪尽火传。
《人间世》 —— 社会观，清净心
- 君子不立危墙
- 心斋：空明虚静，虚以待物
- 知其不可奈何而安之若命
- 柔能克刚：懂得变通，不要螳臂当车；需要顺势而为，借力打力
- 无用之用，可为大用；祸福相依；不要执着于世俗的有用；木秀于林风必摧之
《德充符》 —— 德有所长，形有所忘
- 所有的好坏，善恶，美丑，都是人的标准，不是大道的标准，不要执着于自己的观念
- 在大道的眼中一切本没有分别，即使身体残缺，也只是人眼中的残缺，不是真正的残缺，所以有道心的人可以忘形
- 孝顺父母、爱护伴侣是人的本性，可以本能而为；而不需要去强调爱情亲情应该怎么样，即人应该忘情
《大宗师》 —— 死亡恐惧
- 身体、思维、情感只是外相，不是真实的自己，执着于这些终将会失去；真我不生不灭，与道同存，藏天下于天下
- 世人觉得生是好的，死是不好的，这是个人的主观成见
- 在大道看来，一切都是齐的，包括生死
- 当生则生，当死则死，便能哀乐不入于心，保全天年
- 无论生、死以及身体的变化都是造化自然形成的
- 人应该顺应造化，不应凭借自己的主观好恶而或忧或喜
